O crescimento do neopentecostalismo no Brasil, assim como em outras regiões do globo, sobretudo nos chamados países periféricos, tem dado ensejo a uma nova crítica ao capitalismo. Nela, chega-se a apontar esse sistema como estando na raiz mesma do fenômeno neopentecostal, o que me chamou a atenção para o problema de se o impulso que segundo esses críticos alimenta essas denominações não teria sido gerado, mas tão somente despertado, pelo que eles chamam de “nova ética capitalista”, uma vez que sabemos que a devoção religiosa é algo tão antigo quanto nossa própria organização social; e que, da cobiça, Judas Iscariotes dera testemunho desde que vendeu seu mestre por trinta denários com a efígie de César. 

       A crítica do poder associado à religião vem desde muito antes de esse poder se concentrar nas mãos da burguesia capitalista. Ficou famosa a paráfrase de Denis Diderot do testamento de um tal Jean Meslier, no qual este confessava que só descansaria em paz “quando estrangulasse o último monarca com as tripas do último sacerdote”. Políbio, por volta de 150 a.C., já advinhara que uma das causas do sucesso dos seus conquistadores era a deisidaimonia do povo romano, ou seja, suas crenças e superstições religiosas é que proporcionavam àquele Estado sua eficácia militar e administrativa (apud VOEGELIN, 2012, p. 173). Seguindo a linha de raciocínio de Engels em As Origens da Família, da Propriedade Privada e do Estado, o mandamento mosaico do “não roubarás”, não seria senão um documento probatório de que muito antes do capitalismo florescer, a religião já reivindicava o caráter sagrado do direito de propriedade.

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       Em certa medida, a etnografia permitiu que recuássemos ainda mais no tempo. Por volta de 1918, ao fim de sua longa pesquisa nas Ilhas Trobriand, Bronislaw Malinowski concluiria ser o materialismo histórico inaplicável às sociedades tradicionais, e, por projeção, às primitivas[1]:

 

Fiz uma digressão detalhada para criticar as concepções sobre a natureza econômica do homem primitivo, tais como sobrevivem em nossos hábitos mentais e em alguns livros ─ o conceito de um ser racional que não quer senão satisfazer suas necessidades mais simples [...] No fundo da assim chamada concepção materialista da história [...] em tudo que o homem imagina e procura e tem sempre em mente uma vantagem material puramente utilitária. Espero que agora, seja qual for o significado que o kula possa ter para a etnologia, para a ciência geral da cultura, sirva como instrumento para banir concepções tão cruas (MALINOWSKI, 1984 [1922], p. 369).

 

         Isso, no entanto, não o impediria de declarar mais tarde que “as primeiras formas de usar a riqueza como poder estão relacionadas com a magia e com a religião” (1947, p. 247). Quanto à constituição hierárquica de que é feita a própria ordem social, podemos citar a opinião de Radcliffe-Brown. Em seus debates com o anglo-polonês, argumentou contra o caráter individual que este atribuía às circunstâncias em que os nativos recorriam à magia:

 

A magia, e de forma mais geral o ritual, são produtos de exigências impostas pelo sistema social. A percepção individual do que é ou não perigoso é guiada, em todos os seus aspectos, pela comunidade (RADCLIFFE-BROWN, 1973).

 

       Durkheim, manteve a questão no mesmo terreno:

 

Ao mostrar na religião uma coisa essencialmente social, de maneira nenhuma queremos dizer que ela se limita a traduzir, numa outra linguagem, as formas materiais da sociedade e suas necessidades vitais imediatas (2003 [1912], p. 468);

 

       Ao passo que Max Weber sequer chega a entrar nessa seara:

 

Não parece demonstrável que determinadas condições econômicas gerais sejam o pressuposto do desenvolvimento da crença nos espíritos... (2015 [1920]., p. 280);

 

     Marshall Sahlins, parece que, sem se dar conta de que por si mesmos “cultura” ou “símbolo” são destituídos de significados, postulou uma espécie de devir que engendraria uma ordem simbólica:

 

Nas culturas tribais, economia, política, ritual e ideologia não aparecem como ‘sistemas distintos’; tampouco relações podem ser facilmente designadas a uma ou outras dessas funções [...] a cultura, a ordem simbólica, domina em todos os lugares. [...] A singularidade da sociedade ocidental não está no fato de o sistema econômico fugir à ordem simbólica, mas nas consequências estruturais por essa opção. [...] o fundamental repousa na orientação característica de seus sistemas simbólicos (apud KUPER, 2002, pp .221-22).

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     Na contramão dessas conclusões está, evidentemente, o esquema do materialismo histórico, assim como um de seus desdobramentos mais célebres: os conceitos de dominação e habitus da sociologia de Pierre Bourdieu, que deram vazão a novos conceitos críticos sobre as mais recentes estratégias e valores da sociedade capitalista, como os que enxergam na ética neopentecostal, por exemplo. A ambos, obviamente, não interessava o regressus ad infinitum antropológico, mas um momento e um sistema específicos na história.

   Contudo, o que quero chamar a atenção é justamente para o fato de que, apesar de tudo o que possa pesar em contrário, tanto Marx como Bourdieu no fundo não deixam de corroborar, ainda que en passant, aquilo a que Edward Gibbon chamou de o “inato pendor do coração humano para a devoção” (GIBBON, 2003 [1776], p. 201). Tanto o paradigma da economia política marxiana como o psicossociológico bourdieuiano, embora jamais se detenham numa abordagem etiológica dos fenômenos religiosos, instituem sem querer seu caráter primordial na medida em que os inscrevem dentro de uma posição privilegiada, dada a intensidade e duração da força e eficácia decisivas que atribuem a tais fenômenos ao longo do tempo.

   É muito mais provável, portanto, que estes é que seriam a “variável independente” da história humana, a qual determinaria todo o resto, não o materialismo em que eles acreditaram. Se não fosse assim, o primado do domínio político econômico haveria de possuir alguma uma outra matriz congênere e mais visceral que as crenças espirituais ─ refratária a qualquer possibilidade de identificação até agora ─  de onde derivar as premissas cosmológicas que legitimassem sua autoridade moral; e o que implicaria que, assim como qualquer estágio da magia seria de fato “uma forma primitiva de ciência, porque baseada em uma falsa ideia sobre a regularidade dos processos de causa e efeito” (FRAZER, 1982 [1890], p. 137), a religiosidade, por sua vez, não passaria de uma insidiosa e artificial persuasão criada ex nihilo, uma fraude plasmada pelos agentes da dominação em nossa herança cultural desde os primeiros bandos de paleontropídeos.

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      Logo, podemos argumentar que uma teoria política capaz de fazer com que compreendêssemos melhor seus processo de formação para além de formas específicas e localizadas, como pretende o materialismo histórico, não poderia devotar apenas repúdio às ideias mágico-religiosas. Satisfeitos em tentar descrever apenas como os dispositivos da máquina se comportam num dado momento, esquecem-se do principal: o que de fato põe em marcha toda a organicidade desse grande mecanismo civilizatório como um todo.

    Creio que esse sentimento foi o que levou um historiador das religiões menos ortodoxo como Mircea Eliade, aferrado ao seu sentido mais estrito, teológico, a concluir que através da investigação das instituições de um povo desaparecido é que se pode chegar a conhecer o tipo de religião que praticavam (ELIADE, 2011). Enfim, investigar nossa percepção cognitiva diante do cosmos talvez seja bem mais profícuo, já que dessa observação é que parecem ter surgido os primeiros ingredientes da organização social, como os clãs e o totemismo; aliado a isto, as formas com que reagimos às pressões técnico-econômicas e técnico-ecológicas que parecem condicionar nossa estrutura psíquica e sociocultural.

 

Nota

[1] Observando as trocas intertribais do Kula, Malinowski descartou o caráter meramente utilitário dos interesses materiais dos nativos, já que tais cerimônias seriam regidas sobretudo por sentimentos de reciprocidade.

 

Bibliografia

 

DURKHEIM, Émile. As formas elementares da vida religiosa. São Paulo: Martins Fontes, 2003.

ELIADE, Mircea. História das crenças e das ideias religiosas. Vol. II. Rio de Janeiro: Zahar, 2011.

FRAZER, James G. O ramo de ouro. São Paulo: Guanabara Koogan, 1982.

GIBBON, Edward. Declínio e queda do Império Romano. São Paulo: Companhia das Letras, 2003.

KUPER, Adam. Cultura: a visão dos antropólogos. Bauru: Edusc, 2002.

MALINOWSKI, B. Freedom and civilization. Londres: Allen & Unwin, 1947.

______ . Os argonautas do pacífico ocidental. São Paulo: Abril Cultural, 1984.

RADCLIFFE-BROWN, Alfred R. Estrutura e função na sociedade primitiva. Petrópolis: Vozes, 1973.

VOEGELIN, Eric. Helenismo, Roma e cristianismo primitivo. História das ideias políticas, vol. I. São Paulo: É Realizações, 2012.

WEBER, Max. Sociologia da religião. In: Economia e sociedade: fundamentos da sociologia compreensiva. Vol. 1. Brasília: UnB, 2015.