Il existe un principe heuristique selon lequel tout argument s'oppose à quelque chose d'antérieurement établi, et que, par conséquent, identifier contre qui ou à quoi se réfère un certain argument est la meilleure stratégie pour le comprendre. C'est-à-dire : il faut d'abord situer les choses. En tenant compte de cela,  Les îles de l'histoire de Marshall Sahlins n'ont peut-être pas d'autre adversaire que la rigidité synchronique, les liens autoréférentiels du structuralisme, depuis ses origines théoriques chez Durkheim, Mauss et Saussure jusqu'aux grands interprètes ethnographiques de cette doctrine, tels que Radcliff-Brown et Lévi. Strauss.
Environ trois décennies plus tôt, quoique plus timidement, une telle conception avait déjà touché Leach dans sa célèbre dialectique  gunsa-gunlao, et Sahlins lui-même reconnaît des prototypes de sa théorie chez Fernand Braudel et Raymond Firth. Ce qui fait cependant  Îles d'histoire  une étape importante pour l'épistémologie anthropologique est son pas en avant - et large, d'ailleurs. Audacieux, Sahlins ne pouvait s'empêcher d'être confiant et direct, mais aussi lucide et bon enfant. 
Dans une certaine mesure, on peut conclure que la dynamique que Sahlins attribue aux actions des sujets, bien qu'encryptée par la culture, atteste que oui, que nous pouvons gérer un certain degré de liberté (évidemment ce n'était même pas de loin la préoccupation de l'auteur, mais elle ne manque pas de nous renvoyer à la libération de l'interprétation ethnographique), qui, bien qu'inconsciente, part d'une structure sociale comme quelque chose d'expérimenté et comme sujet à interaction par des personnes dans leurs particularités. Autrement dit, la culture, cette énigme élastique – cette origine et fléau de notre discipline – vit dans un devenir de l'histoire des faits eux-mêmes, des relations de l'individu en leur sein, dans les filigranes de leurs replis ontogénétiques. 
Des notions telles que  le changement systémique, qui oppose la structure à l'événement ; le de  risque symbolique  ou  empirique  (la menace à laquelle les symboles et les significations sont soumis au cours du processus des événements) ; sa notion de phénomène ; sa distinction entre actes performatifs et prescriptifs ; enfin, tout converge pour tenter de montrer ce qu'il appelle la « structure de la conjoncture ».
Bien qu'il l'ait combattu, Sahlins a distillé sa pensée sous le paradigme du structuralisme ; par conséquent, son jargon et ses métaphores, peut-être à contrecœur, traitaient de la terminologie structuraliste de l'époque. Mais elle a imité la façon dont Strauss a illustré ses arguments avec des textes qui ont ravivé l'intérêt pour l'anthropologie de la platitude ennuyeuse qui l'avait tourmentée depuis la fin de la phase évolutive. Sahlins, cependant, empreinte d'une lucidité intellectuelle et d'une habileté littéraire argumentative bien plus acceptables que les  mythologique, et nous a offert une rédemption contre le nihilisme de la pensée française qui dominait et domine peut-être encore l'intellectualisme  Indo-européen.
Et juste ce terme "Indo-européen",  adopté par Marshall Sahlins (au lieu de  occidental,  capitaliste  ou  sociétés d'économie de marché) était l'un des indices qui ont conduit nombre de ses détracteurs à le qualifier d'« anthropologue bourgeois » (comme ils l'avaient dit plus tôt de la sociologie de Max Weber), qui, bien qu'il émoussait sa réputation, n'était pas en mesure de surmonter la polémique lancée par le réalisme incisif de sa théorie. 
La trajectoire intellectuelle de Sahlins est bien connue. La rupture précoce avec le néo-évolutionnisme et, par conséquent, avec la théorie économique marxiste, depuis la perception de son inapplicabilité aux sociétés tribales. Renouveau dans les œuvres de sa maturité. Enfin, la manière érudite dont elle nous a alarmés contre le passé obsolète que nous avons vécu dans notre discipline.
Donné aux plaisanteries pleines d'esprit, Sahlins a osé se permettre, au milieu de l'explication d'arguments épistémologiques complexes, de proposer des tirades qui révèlent son antifascination et son optimisme telles que, par exemple : « la culture est un pari fait avec la nature », « le social la communication est un risque aussi grand que les références matérielles » ou « [...] par des moyens aussi aléatoires que l'amour ». 
Isolant l'application de sa doctrine aux communautés insulaires oubliées des mers du Pacifique Sud, il mérite peut-être la condamnation d'avoir oublié que ces sociétés étaient précisément à l'apogée de l'acculturation anglo-mélanésienne, qui, balayée par des discours douteux et anti-scientifiques convictions, a prémédité la sélection de dates et d'événements historiques spécifiques au sein de spécimens culturels déviants pour corroborer ses justifications et donner libre cours à sa séquence historiciste enthousiaste. 
Mais lui-même dirait, peut-être non sans ironie, si l'on comprend sa leçon, que cette spéculation n'est qu'une réfutation en faveur de ses arguments, un exemple clair de sa théorie de  mythe-pratique. Ce sarcasme malin et culotté, cette rupture, cette quête de la révolution copernicienne, cette foi à professer ce qu'on croit vraiment, sont des héritages précieux que nous pouvons hériter de Marshall Sahlins.